Liberté d’avorter : que reste-t-il du Mlac ?

L’association promeut une tech­nique d’avortement sim­ple, rapi­de et indo­lore : la méth­ode par aspi­ra­tion, rapi­de­ment appelée « méth­ode Kar­man » (lire l’encadré page 99). Le dis­cours et les pra­tiques du Mlac vont à l’encontre des savoirs issus de la for­ma­tion médi­cale, unique­ment cen­trés sur les com­pli­ca­tions de l’avortement.

Alors que depuis trois ans, le mou­ve­ment fémin­iste impose dans le débat pub­lic l’avortement en tant que lib­erté élé­men­taire des femmes, l’appel à créer des comités locaux du Mlac et à bafouer ouverte­ment la loi pour en démon­tr­er l’inanité est rapi­de­ment couron­né de suc­cès. Jusqu’à l’adoption de la loi rel­a­tive à l’IVG, dans les pre­miers jours de l’année 1975 (1), ce sont entre 250 et 300 per­ma­nences du Mlac (et de mou­ve­ments assim­ilés) qui, à tra­vers le ter­ri­toire français, dif­fusent l’information sur les out­ils de con­trôle des nais­sances et trou­vent col­lec­tive­ment des moyens pour que les femmes puis­sent accéder à un avorte­ment.

Dans l’effervescence post-soix­ante-huitarde, le Mlac se dis­tingue rapi­de­ment par l’inventivité de son reg­istre d’action, et appa­raît comme un mou­ve­ment patch­work qui attire la gauche révo­lu­tion­naire et l’extrême gauche con­tre-cul­turelle : maoïstes, trot­skistes, mem­bres du Par­ti social­iste unifié (PSU), mais aus­si « groupes femmes » (2), syn­di­cal­istes ou encore partisan·es d’une cri­tique de l’institution médi­cale joignent leurs forces pour tenir les per­ma­nences et organ­is­er la pro­pa­gande. La mix­ité de sexe qui domine ces espaces mil­i­tants fait alors excep­tion par­mi les mobil­i­sa­tions pour la cause des femmes. Le bras­sage d’individus et d’influences mul­ti­ples donne lieu à des comités très hétérogènes, autonomes et ancrés dans les moyennes et grandes villes.

Comme Blan­dine Lenoir, la réal­isatrice d’Annie Colère (3), le mon­tre dans son film, l’information et les tech­niques de con­trôle des nais­sances propagées par les comités du Mlac béné­fi­cient à des femmes de tous hori­zons, con­tribuant dès lors à un décloi­son­nement social : des ouvrières côtoient des infir­mières, des enseignantes et des femmes de ménage se ren­con­trent lors des per­ma­nences, dia­loguent pour chercher des solu­tions d’avortement en fonc­tion de leurs con­di­tions de vie respec­tives, devi­en­nent amies à l’occasion des voy­ages col­lec­tifs en Hol­lande ou en Angleterre, se reçoivent pour avorter à domi­cile puis partager un repas, font l’expérience de sol­i­dar­ités matérielles et de sou­tien émo­tion­nel entre par­faites incon­nues. L’engagement en pra­tique et la con­vivi­al­ité qui car­ac­térisent les comités du Mlac favorisent l’adhésion à la cause, voire l’implication active d’un cer­tain nom­bre de femmes. Enfin, la prise en charge des avorte­ments, sur place ou à l’étranger, par­ticipe de pra­tiques illé­gales mas­sives, impli­quant jusqu’aux usagères par le sim­ple fait qu’elles entre­ti­en­nent les stocks de pro­duits médi­caux ou prê­tent leur loge­ment le temps d’un ou plusieurs avorte­ments. Sans compter que la pro­mo­tion de l’aspiration abortive comme tech­nique facile­ment appro­pri­able a con­va­in­cu suff­isam­ment de non-médecins pour que des comités assu­ment cette pra­tique cor­porelle sub­ver­sive tout en revendi­quant la « déspé­cial­i­sa­tion », dans la lignée de la cri­tique de la divi­sion du tra­vail de Mai 68.

En mars 1974, à la clin­ique Sar­fati à Ams­ter­dam, le Dr Nie­bor­er, assisté d’une représen­tante française du Mlac, procède à un avorte­ment. API / GAMMA RAPHO

Le 17 jan­vi­er 1975, la loi dite Veil, autorisant l’interruption volon­taire de grossesse, est pro­mul­guée. Dans la foulée, le Mlac se désagrège. Il est pro­gres­sive­ment oublié. Inter­roger aujourd’hui son héritage soulève des enjeux de mémoire qui rejouent en par­tie les ten­sions qui ont sévi au sein même du mou­ve­ment. Si l’on con­sid­ère l’issue lég­isla­tive de cette lutte – l’accès à l’avortement sur demande de la femme –, c’est à l’évidence un acquis-phare, dont nous sommes trib­u­taires jusqu’à aujourd’hui. Mais au-delà de la loi Veil, un legs pre­mier du Mlac est la défense de con­di­tions d’avortement plus sat­is­faisantes, qui s’est traduite en droit avec le rem­bourse­ment de l’acte (1982), la créa­tion du délit d’entrave à l’IVG (1983), et plus tard l’allongement des délais d’avortement ou encore la sup­pres­sion de l’entretien psy­choso­cial préal­able à l’IVG pour les femmes majeures (2001). Ces avancées sont le pro­duit de reven­di­ca­tions portées par des indi­vid­u­al­ités et des organ­i­sa­tions mil­i­tantes qui se sont rad­i­cal­isées avec le Mlac – comme le Plan­ning famil­ial – ou qui en sont héri­tières – telles l’Association nationale des cen­tres d’IVG et de con­tra­cep­tion (Ancic) et la Coor­di­na­tion des asso­ci­a­tions pour le droit à l’avortement et à la con­tra­cep­tion (Cadac). En ce sens, la bataille actuelle pour inscrire le droit d’avorter dans la Con­sti­tu­tion pour­rait se réclamer du Mlac, et sans doute plus encore de l’association Choisir (4), his­torique­ment tournée vers une stratégie d’action légal­iste.

S’approprier la pratique abortive

Si l’on porte le regard sur le mil­i­tan­tisme quo­ti­di­en des Mlac, on ne peut man­quer le mot d’ordre cen­tral de « démédi­cal­i­sa­tion », qui a trou­vé au sein du mou­ve­ment social de 1973–1974 des tra­duc­tions diver­gentes. Dans les Mlac à majorité médi­cale, où ce sont les médecins qui pra­tiquent l’aspiration abortive, il s’agit d’assouplir les normes de l’interaction médecin-usagère, en visant le partage d’informations avec les avor­tantes. Dans des comités à majorité pro­fane, on s’approprie la pra­tique abortive et on refuse de don­ner un man­dat exclusif au corps médi­cal. À dif­férents degrés, le mou­ve­ment appa­raît donc comme un foy­er de con­tes­ta­tion de la médecine qui irradie dans l’immédiat après-Mlac.

Des médecins, des infir­mières, des sages-femmes, des aides-soignantes, des con­seil­lères con­ju­gales et famil­iales, par­ties prenantes de cette lutte, por­tent alors au sein de l’hôpital les reven­di­ca­tions d’une meilleure prise en compte des per­son­nes con­cernées, usagères de la san­té, et la dénon­ci­a­tion du pou­voir médi­cal. Néan­moins, l’institution et ses rou­tines ont rapi­de­ment dévoyé les pra­tiques alter­na­tives que ces soignant·es ten­taient d’importer. C’est ain­si que les miroirs, ser­vant à faciliter la par­tic­i­pa­tion des usagères, sont peu à peu retournés dans les tiroirs dans les années 1980, de même que l’autopose du spécu­lum a été aban­don­née, sauf par celles et ceux exerçant dans des étab­lisse­ments per­me­t­tant l’entretien des fidél­ités mil­i­tantes, comme la mater­nité des Lilas, en Seine-Saint-Denis. Le trans­fert de pra­tiques mil­i­tantes dans la sphère pro­fes­sion­nelle s’est donc bien sou­vent résumé à un héritage éphémère. De sur­croît, les réseaux fémin­istes act­ifs dans les années 1980 et 1990 n’ont guère soutenu la péren­ni­sa­tion de pra­tiques « démédi­cal­isantes ».

On pour­rait ain­si croire à un pas­sage de relais raté entre généra­tions mil­i­tantes. Mais en réal­ité, l’inscription de ces ques­tions cor­porelles dans une fil­i­a­tion fémin­iste ne va pas de soi. Si le MLF avait bien pré­paré le ter­rain de la lutte dès 1970, une bonne par­tie de ses mem­bres, par méfi­ance envers une mobil­i­sa­tion mixte et cen­trée sur le con­trôle des nais­sances, sont restées à dis­tance du Mlac et de la défense en actes de la lib­erté d’avorter. Quant aux col­lec­tifs priv­ilé­giant « l’action directe », c’est-à-dire la pra­tique illé­gale d’avortements mil­i­tants, la majorité a émergé hors de la nébuleuse fémin­iste – et même par­fois reposé sur des militant·es scep­tiques vis-à-vis des « groupes femmes ». Le moment Mlac représente à cer­tains égards une occa­sion man­quée de mobil­i­sa­tion fémin­iste sur l’autodétermination cor­porelle, les enjeux de san­té des femmes, et con­tre l’emprise médi­cale sur leur vie.

Affiche du Mlac dess­inée par Claire Bretéch­er, 1975. VILLE DE PARIS / BIBLIOTHÈQUE MARGUERITE DURAND

Des expériences utopiques

Les mobil­i­sa­tions pour l’avortement libre des années 1970 représen­tent, en effet, un héritage para­dox­al pour les fémin­istes. Avec l’adoption de la loi Veil, la reven­di­ca­tion de lib­erté des femmes est trans­for­mée en préoc­cu­pa­tion de san­té publique. Or, on l’oublie sou­vent, la con­sti­tu­tion de l’avortement comme acte médi­cal – l’IVG – a pré­cisé­ment été l’objet de con­flits au sein du Mlac. Pour­tant, dans la mémoire col­lec­tive, l’accès au droit d’avorter a durable­ment gom­mé la cri­tique de l’encadrement médi­cal des femmes et du con­trôle social qui le sous-tend.

Ain­si, par­mi les comités locaux du Mlac qui, en 1973 et 1974, prô­nent la pra­tique abortive par des pro­fanes, cer­tains la pour­suiv­ent jusqu’entre 1980 et 1984, en dépit de la loi qui ne l’autorise qu’à l’hôpital par un·e médecin. Tout en prenant en charge les « exclues de la loi » (femmes pau­vres, hors délai, immi­grées, mineures), ces militant·es défend­ent l’appropriation de l’acte par les femmes ordi­naires, con­tre le mono­pole médi­cal récem­ment instau­ré. En s’emparant égale­ment d’autres actes caté­gorisés comme gyné­cologiques tels que les suiv­is de grossesse et les pos­es de stérilet, les « Mlac dis­si­dents » à Aix-en-Provence, Lille, Lyon ou Paris éprou­vent ce qu’est une pra­tique fémin­iste qui fonde bien­tôt leur iden­tité col­lec­tive. Certain·es médecins, ancien·nes des Mlac, pour­suiv­ent par ailleurs des pra­tiques con­traires à la loi, telles que le dépasse­ment du délai légal d’IVG à l’hôpital ou la mini-aspi­ra­tion en cab­i­net, l’affirmant par­fois haut et fort et cher­chant l’inculpation, selon la logique ayant pré­valu au Mlac : faire chang­er la loi en mon­trant qu’elle n’est pas respec­tée.

Pour un cer­tain nom­bre de col­lec­tifs, il ne s’agissait pas tant de désobéir au pou­voir que de per­me­t­tre aux femmes d’acquérir « ici et main­tenant » la maîtrise de tout ce qui con­cerne leur corps, y com­pris la pro­créa­tion.

Le film Annie Colère, évo­qué plus haut, racon­te l’histoire d’un Mlac fic­tif qui par­ticipe à défi­er les pou­voirs publics par l’avortement mil­i­tant, bien­tôt pris en main par des femmes non-médecins. Les com­men­taires qui suiv­aient les pro­jec­tions étaient prompts à qual­i­fi­er ces illé­gal­ismes poli­tiques de « désobéis­sance civile », selon un mécan­isme clas­sique de relec­ture d’un mil­i­tan­tisme passé à l’aune d’une caté­gorie du présent. Si cette expres­sion résume avec justesse la stratégie orig­inelle des Mlac, elle échoue à ren­dre compte des expéri­ences utopiques à l’œuvre dans cer­taines frac­tions du mou­ve­ment social.

Pour un cer­tain nom­bre de col­lec­tifs, il ne s’agissait pas tant de désobéir au pou­voir que de per­me­t­tre aux femmes d’acquérir « ici et main­tenant » la maîtrise de tout ce qui con­cerne leur corps, y com­pris la pro­créa­tion. On aurait tort de sous-estimer ces formes d’utopie réelle qui, en nar­guant les dis­posi­tifs éta­tiques, for­mu­lent des expéri­men­ta­tions alter­na­tives à l’ordre établi. Ici en l’occurrence, la pra­tique d’avortements (mais aus­si d’accouchements, de touch­ers vagin­aux, de diag­nos­tics d’infection, etc.) devient en soi por­teuse de trans­for­ma­tions sociales : l’entretien col­lec­tif de savoirs et savoir-faire cor­porels à visée éman­ci­patrice struc­ture l’agir poli­tique. Quel poten­tiel cri­tique en tir­er à présent ?

Le self-help, héritier légitime

Alors que les « Mlac dis­si­dents » et les groupes d’autosanté fémin­istes n’avaient, du fait de leur mar­gin­al­ité dans le mou­ve­ment des femmes des années 1970, aucune légataire directe, le self-help sem­ble désor­mais pren­dre sa revanche en France, avec la mul­ti­pli­ca­tion de groupes et de références livresques (dont l’actualisation, en 2021, du célèbre manuel fémin­iste Notre corps, nous-mêmes, aux édi­tions Hors d’atteinte). Cette pra­tique fémin­iste fait l’objet d’un tra­vail mémoriel intense, comme le mon­tre la soci­o­logue Lucile Quéré (5) : des ani­ma­tri­ces d’ateliers ponctuels d’autoexamen mais aus­si des mem­bres de col­lec­tifs affini­taires de self-help se con­sid­èrent comme déposi­taires de l’histoire du Mlac, et pro­duisent active­ment des liens entre les groupes généra­tionnels.

Entre développe­ment per­son­nel et idéolo­gies fémin­istes, écol­o­gistes ou lib­er­taires, la mou­vance du self-help a beau être éclatée aujourd’hui, elle est sociale­ment située et s’adresse aux frac­tions diplômées de la société. Dans un con­texte de casse du sys­tème de san­té, dont les pre­mières vic­times sont les pop­u­la­tions pau­vres et racisées – subis­sant en out­re de plein fou­et la dégra­da­tion des milieux de vie par la pol­lu­tion et le change­ment cli­ma­tique –, la cri­tique fémin­iste struc­turelle du pou­voir médi­cal et de l’industrie phar­ma­ceu­tique gag­n­erait à s’ancrer dans les con­di­tions de vie et les savoirs de san­té des class­es pop­u­laires. À cet égard, elle peut appren­dre des pra­tiques des Mlac.

Sous les divers­es formes qui s’inventent entre étu­di­antes urbaines ou entre fémin­istes des ZAD, le self-help actuel pointe pêle-mêle le sex­isme du monde médi­co-phar­ma­ceu­tique, les approches man­agéri­ales de l’accouchement, l’indifférence envers les dif­fi­cultés du post-par­tum ou encore la fer­me­ture de petites mater­nités et de cen­tres d’IVG. Dans ces échanges se dessi­nent d’autres hori­zons con­tra­cep­tifs, pro­créat­ifs et sex­uels : décen­trement du script péné­tra­tion-éjac­u­la­tion, défense des maisons de nais­sance et des accouche­ments à domi­cile, meilleure prise en compte des inter­rup­tions spon­tanées de grossesse, iden­ti­fi­ca­tion des liens entre destruc­tion envi­ron­nemen­tale et prob­lèmes de san­té, con­nais­sance du périnée… La liste s’allonge si l’on con­sid­ère les reven­di­ca­tions des col­lec­tifs mobil­isés con­tre la pré­car­ité men­stru­elle et l’endométriose.

En revanche, l’autonomie abortive, c’est-à-dire la capac­ité des femmes à avorter entre elles, est encore sou­vent évac­uée dans ces espaces. Est-ce à dire que les généra­tions fémin­istes se trans­met­tent là un impen­sé quant à l’autodétermination cor­porelle ? À la faveur du renou­veau du self-help fémin­iste, de la poli­ti­sa­tion de la pra­tique pro­fes­sion­nelle des sages-femmes, et d’un resur­gisse­ment de l’action directe dans les luttes écol­o­gistes, le Mlac peut faire héritage pour met­tre en pra­tique des utopies fémin­istes de soins et de libre dis­po­si­tion de nos corps. •

L’avortement par aspi­ra­tion con­siste, après dilata­tion du col de l’utérus, à aspir­er son con­tenu au moyen d’une can­ule en plas­tique sou­ple reliée par un tuyau à un mécan­isme d’aspiration – seringue mod­i­fiée, aspi­ra­teur médi­cal élec­trique, pompe à vélo inver­sée, etc.

COLL. DIXMIER/KHARBINE-TAPABOR

Dans la plu­part des Mlac, ce procédé est con­nu en tant que « méth­ode Kar­man », du nom de Har­vey Kar­man, un avor­teur non-médecin très enclin à l’autopromotion, qui est loin de faire l’unanimité auprès des fémin­istes aux États-Unis. Cette appel­la­tion abu­sive trans­forme le tit­u­laire du brevet des can­ules en plas­tique en con­cep­teur de la total­ité du pro­to­cole d’aspiration abortive – y com­pris l’« anesthésie ver­bale », c’est-à-dire l’environnement atten­tif au con­fort des femmes qu’auraient en réal­ité mis au point des mil­i­tantes cal­i­forni­ennes.

En France, l’invocation con­tin­ue de la « méth­ode Kar­man » en 1973 et 1974 imprègne le débat pub­lic de la pos­si­bil­ité d’une pra­tique abortive sécurisée et facile d’accès. L’argumentaire d’innovation tech­nique qui l’accompagne par­ticipe à la libéral­i­sa­tion de l’avortement au nom de la san­té et de la moder­nité médi­cale plutôt que de l’intégrité cor­porelle
des femmes.

Cinquante ans plus tard, la « méth­ode Kar­man » reste au cœur du réc­it le plus courant du mou­ve­ment français pour l’avortement libre, sans recul cri­tique vis-à-vis de la longue his­toire de l’avortement illé­gal. Il est assez ironique que le nom de cet homme en soit venu à sym­bol­is­er la lutte pour la lib­erté d’avorter, et éclipse les pra­tiques con­tes­tataires de femmes.

 

(1) Pro­mul­guée le 17 jan­vi­er 1975, la loi dite Veil dépé­nalise, pour une durée de cinq ans, les inter­rup­tions volon­taires de grossesse pra­tiquées par un·e médecin, dans un cadre hos­pi­tal­ier. La loi sera recon­duite, sans lim­ite dans le temps, en 1979.

(2) Cette appel­la­tion est util­isée pour désign­er de nom­breux groupes fémin­istes dans les années 1970.

(3) L’autrice de cet arti­cle a tra­vail­lé comme con­seil­lère his­torique sur ce film.

(4) L’association Choisir la cause des femmes, sou­vent abrégée en Choisir, est fondée en 1971 à l’initiative de l’avocate Gisèle Hal­i­mi pour défendre les femmes pour­suiv­ies devant la jus­tice pour avorte­ment, et revendi­quer le droit à l’avortement et à la con­tra­cep­tion libre et gra­tu­ite.

(5) Lucile Quéré, Un corps à nous. Luttes fémin­istes pour la réap­pro­pri­a­tion du corps, Press­es de Sci­ences Po, 2023.