« Il est fondamental de trouver d’autres manières d’aimer »

Quelle dif­férence entre l’institution et le régime poli­tique ?

Rich pense l’hétérosexualité comme une insti­tu­tion du sys­tème patri­ar­cal par­mi d’autres, à l’instar de la mater­nité par exem­ple. Wit­tig, elle, con­sid­ère que c’est un sys­tème poli­tique dom­i­nant, un régime total­isant, qui recou­vre toutes les dimen­sions de la société. La dif­férence majeure, c’est leur objet de lutte. Les les­bi­ennes fémin­istes (ou fémin­istes rad­i­cales) con­sid­èrent, avec Rich, que le cœur du prob­lème est le patri­ar­cat, tan­dis que les les­bi­ennes rad­i­cales, comme Wit­tig, esti­ment que c’est le régime hétéro­sex­uel qui doit être aboli.

À cette époque, on se rend compte que ce sont les rela­tions intimes avec les hommes qui posent prob­lème. Aujourd’hui encore, l’hétérosexualité demeure un lieu aigu et indi­vidu­el de l’expérience du patri­ar­cat, de la dom­i­na­tion et de l’exploitation des hommes sur les femmes. Pour Rich, l’hétérosexualité est un sub­terfuge du patri­ar­cat. Et à par­tir du moment où on a con­science de cela, ce qui appa­raît chez les fémin­istes rad­i­cales, c’est le choix entre pour­suiv­re ces rela­tions intimes avec les hommes ou y met­tre fin.

Les les­bi­ennes, fémin­istes ou rad­i­cales, poussent les fémin­istes hétéro­sex­uelles ou bisex­uelles dans leurs derniers retranche­ments…

Bien sûr. On ne peut pas nier que les hommes ont des rap­ports de dom­i­na­tion et de vio­lence sur les femmes, sur les plans sex­uel, amoureux, domes­tique, économique, etc. La prob­lé­ma­ti­sa­tion de l’hétérosexualité oblige les hétéros à pass­er de cette analyse macroso­ciale, c’est-à-dire con­sid­ér­er que les hommes, en tant que groupe social, nuisent aux femmes, à une analyse microso­ciale sur la per­son­ne qui partage leur vie.

Ces réflex­ions oblig­ent les hétéros à vis­i­bilis­er con­tra­dic­tions et con­ces­sions. Tout ce à quoi on par­ticipe con­sciem­ment ou non, tous les proces­sus par lesquels on légitime, on explique, on jus­ti­fie… Cette oblig­a­tion de con­science cri­tique con­tin­ue par rap­port à soi-même, c’est certes fati­gant, mais c’est recon­naître que la manière dont l’hétérosexualité est organ­isée, reste prob­lé­ma­tique. Il faut trou­ver d’autres manières d’aimer et d’être en rela­tion.

Une solu­tion serait donc de « sor­tir de l’hétérosexualité » : est-ce à dire devenir les­bi­enne ?

Je pense que c’est une inter­pré­ta­tion trop lit­térale de cette propo­si­tion théorique. Per­son­ne ne dit ça, hormis les écrits les plus rad­i­caux comme Love Your Ene­my ?³ ou ceux de l’universitaire bri­tan­nique Sheila Jef­freys⁴. Il n’y a pas cette injonc­tion frontale de choisir, plutôt de recon­naître que l’hétérosexualité est une expéri­ence indi­vidu­elle aiguë, qui main­tient les iné­gal­ités de façon con­tin­ue entre les hommes et les femmes. Sor­tir de l’hétérosexualité est une voie de sor­tie – une par­mi tant d’autres. Il faut aus­si se sou­venir du con­texte dans lequel ces pen­sées ont émergé, où l’on adhère à une con­cep­tion révo­lu­tion­naire du change­ment social et une vision de l’utopie « ici et main­tenant », et qu’elles s’inscrivent donc dans la volon­té de créer autre chose dès main­tenant.

Après cela, l’opposition s’est cristallisée : pour les fémin­istes hétéros, seule la dimen­sion néga­tive de la sex­u­al­ité ou de la vie amoureuse hétéro­sex­uelle était exposée. Lynne Segal⁵, uni­ver­si­taire aus­trali­enne et mil­i­tante fémin­iste social­iste, dit par exem­ple qu’il faut penser « les » hétéro­sex­u­al­ités, car toutes les expéri­ences sont dif­férentes. Ce sont deux reg­istres de réflex­ion qui s’opposent : d’un côté l’analyse macroso­ciale et, de l’autre, les dif­férentes expéri­ences indi­vidu­elles qui sont plus com­plex­es, plus nuancées…

Le prob­lème, comme vous l’écrivez, c’est qu’il « per­siste un doute quant à la capac­ité cri­tique et agen­tive des femmes hétéro­sex­uelles », c’est-à-dire leur capac­ité à agir pour ren­dre leurs rela­tions plus égal­i­taires

La posi­tion des hétéros pose prob­lème, car elles sont dans un rap­port hiérar­chique avec les hommes, main­ti­en­nent ces rela­tions dans l’intimité et, dans une per­spec­tive queer, restent les plus hégé­moniques au plan de l’identification de sexe, de genre et de sex­u­al­ité. Puisqu’elles sont dans la fonc­tion la plus nor­ma­tive, il y a comme un doute sur leur agen­tiv­ité. Le gros prob­lème, c’est qu’on par­le de l’hétérosexualité seule­ment au plan de l’amour et de la sex­u­al­ité. Or les les­bi­ennes rad­i­cales l’ont théorisé comme un sys­tème social, qu’il faut donc dépli­er au com­plet. Ce qui implique d’examiner sa pro­pre social­i­sa­tion, ses rap­ports de séduc­tion, le tra­vail domes­tique, les pro­priétés matérielles, le con­tin­u­um des vio­lences misog­y­nes, l’éducation des enfants… C’est tout le rap­port à la vie qui est con­di­tion­né par le fait d’être en rela­tion avec un homme. C’est ça qu’il faut trans­former. C’est pour ça que les hétéros sont cen­trales dans la trans­for­ma­tion de l’hétérosexualité. Or, si elles se con­sid­èrent actives dans la trans­for­ma­tion de leur vie intime, elles dis­ent cepen­dant très peu – qua­si­ment rien – sur ce qu’elles font au quo­ti­di­en. Et je fais par ailleurs l’hypothèse qu’elles n’auraient pas dévelop­pé des réflex­ions aus­si cri­tiques si elles n’avaient pas été mis­es au pied du mur par les les­bi­ennes.

« Cinquante ans d’é­tudes fémin­istes doc­u­mentent les pièges, les dan­gers, mais on tombe dedans quand même »

Les femmes hétéros n’ont donc pro­posé aucun moyen de trans­for­ma­tion sociale ?

Par­mi les choses intéres­santes que sug­gèrent les fémin­istes hétéro­sex­uelles, il y a la guéril­la quo­ti­di­enne, pro­posé par la mil­i­tante Emmanuèle de Lessep­s⁶, mais aus­si le céli­bat, c’est-à-dire dé-hiérar­chis­er l’importance du cou­ple. Ou arrêter de cohab­iter. Ça demande évidem­ment des con­di­tions économiques et sociales par­ti­c­ulières, mais c’est une alter­na­tive. Ou bien ne pas avoir d’enfant. Ce qui est intéres­sant, dans ces trois pistes, c’est qu’il s’agit de rup­tures qui s’éloignent d’une pos­ture nor­ma­tive. Tout ça demande une force d’action indi­vidu­elle, parce qu’on agit très peu col­lec­tive­ment dans la sphère intime : on se démerde toute seule ! On a besoin d’écrire une gram­maire des luttes dans l’intime : com­ment faire autrement ? Il y a cinquante ans d’études fémin­istes qui doc­u­mentent les pièges, les dan­gers, mais on tombe dedans quand même. C’est beau de clamer qu’on va chang­er l’hétérosexualité de l’intérieur, mais ça ne se fera pas sans poli­tique – et ça implique de se dis­put­er…

Pourquoi la dis­pute est-elle cru­ciale ?

J’aime mieux le terme « con­flit », qui est plus poli­tique. Les con­flits exis­tent dans la sphère intime, mais on les perçoit comme des désagré­ments indi­vidu­els, et non comme des con­flits poli­tiques, à l’inverse de la sphère publique ! Et surtout, on n’ose pas en provo­quer plus et être « rabat-joie », comme dirait l’universitaire anglo-aus­trali­enne Sara Ahmed ⁷. Sauf qu’un des défis majeurs du con­flit, c’est d’abord être celle qui le déclenche. C’est dif­fi­cile. Objec­tive­ment, cela sig­ni­fie se met­tre au tra­vail. Des études mon­trent que les hommes ne provo­quent que très rarement les con­flits, comme s’ils n’étaient jamais au courant de ce qui ne se passe pas bien dans la rela­tion ! Pour­tant on peut faire l’hypothèse que l’hétérosexualité va demeur­er un mode rela­tion­nel et d’être ensem­ble, en tout cas à court ou moyen terme. Mais elle a besoin d’être plus épanouis­sante et plus juste. Donc appren­dre à se dis­put­er, à don­ner un sens poli­tique au con­flit, oser en créer de nou­veaux, ça sup­pose un engage­ment mutuel plus fort qu’on ne pour­rait le sup­pos­er. Car con­traire­ment à la vie poli­tique publique, dans une rela­tion, on n’est pas condamné·es à vivre ensem­ble ! On peut tou­jours s’en aller. Mais si on part du principe que la rela­tion peut être trans­for­mée sur la base d’un engage­ment mutuel à l’égard de l’égalité, ça demande beau­coup d’humilité, d’écoute et de courage. Très peu de gens y parvi­en­nent. Pour­tant, si tout le monde prend plus de respon­s­abil­ités, il y aura plus d’égalité, d’attention, de bien­veil­lance et de sol­i­dar­ité. Ça s’arrime à une trans­for­ma­tion beau­coup plus glob­ale de la société.

On manque aus­si de moyens de pres­sion, sauf la men­ace de par­tir ?

C’est vrai qu’il y a une espèce de quitte ou dou­ble : soit tu restes insat­is­faite, soit tu t’en vas. L’autrice aus­trali­enne Denise Thomp­son⁸ écrit qu’au tour­nant des années 1990 les hétéro­sex­uelles qui prob­lé­ma­ti­saient l’hétérosexualité ont arrêté de tra­vailler dessus, au plan soci­ologique, et sont toutes dev­enues les­bi­ennes. Ce qui est étrange­ment proche de mon pro­pre réc­it : j’ai com­mencé ma thèse⁹ en étant en cou­ple avec un homme, je l’ai finie en étant avec une femme. Dès lors qu’on cesse de vivre en rela­tion intime avec les hommes, il y a objec­tive­ment quelque chose qui change. Pas néces­saire­ment et unique­ment pour le mieux, mais c’est dif­férent et, à plein d’égards, plus sim­ple. Je ne le com­pre­nais pas avant de l’avoir expéri­men­té.

Pour repren­dre les mots de l’anthropologue fémin­iste française Nicole-Claude Math­ieu ¹⁰, on con­sent à cer­taines choses parce qu’on cède sur plein de ter­rains, d’une cer­taine manière. En revanche, accepter poli­tique­ment que tout le monde cède, c’est accepter que les choses ne chang­eront pas. Il y a des fémin­istes, ici au Québec, qui s’étendent sur l’inégalité de la charge men­tale en con­texte hétéro­sex­uel. Moi je réponds : « Et vous vous fâchez quand ? Quand est-ce que vous vous dites qu’il y a quelqu’un de respon­s­able de cette iné­gal­ité, et que c’est votre con­joint ? » Mais beau­coup de femmes hétéros ne savent pas com­ment faire autrement. Au fond, on manque d’imagination. Mais l’égalité, c’est une véri­fi­ca­tion con­tin­ue à tous les moments de la vie. On tra­vaille sur la démoc­ra­tie, pourquoi pas sur la vie de cou­ple ? Le prob­lème de l’amour, c’est qu’il mag­ni­fie la rela­tion. C’est la promesse. Mais l’hétérosexualité est un mode de rela­tion sociale comme les autres.

« Le prob­lème de l’amour, c’est qu’il mag­ni­fie la rela­tion. C’est la promesse. Mais l’hétéro­sex­u­al­ité est un mode de rela­tion sociale comme les autres »

Cette iner­tie s’explique-t-elle par une nat­u­ral­i­sa­tion de l’hétérosexualité ?

L’hétérosexualité est his­tori­cisée et cul­turelle­ment ori­en­tée. Mais c’est cer­taine­ment la dimen­sion nat­u­ral­isée de la com­plé­men­tar­ité qui est struc­turante dans l’hétérosexualité, et qui nous rend inca­pables d’imaginer com­ment faire autrement. La com­plé­men­tar­ité au sens de la dif­férence, qui per­met de tout expli­quer et légitimer. Com­ment chang­er le rap­port à la sphère intime ? Com­ment être en rela­tion autrement ? On pour­rait penser en ter­mes de plu­ral­ité, comme on penserait la démoc­ra­tie. Et c’est là le rôle fon­da­men­tal de l’éducation et de la social­i­sa­tion.

Com­ment agir en sol­i­dar­ité fémin­iste entre femmes hétéros, les­bi­ennes, bies, pans ¹¹, asex­uelles… ?

L’intime est la dimen­sion où on a le plus de dif­fi­cultés à créer de la sol­i­dar­ité. Mais elle se crée si l’on dépasse le juge­ment des expéri­ences de cha­cune. Il y a encore beau­coup d’incompréhensions, de préjugés ou de pos­tures car­i­cat­u­rales, mais je pense qu’il y a aus­si beau­coup de lieux de con­ver­gence : com­ment défaire la dom­i­na­tion, la pos­ses­sion, com­ment penser la core­spon­s­abil­ité rela­tion­nelle… On a besoin d’outils con­crets, de plus de partage, de mise en com­mun de ce qui fonc­tionne ou pas, de con­seils les con­flits. Ça béné­ficierait à tout le monde ! L’objectif n’est pas juste du développe­ment per­son­nel, c’est com­ment être meilleur·es en rela­tion, plus bienveillant·es et plus sol­idaires, moins dominant·es pour per­me­t­tre à chacun·e d’être plus aimé·e. •

Pro­pos recueil­lis par Nora Bouaz­zouni

1. « La con­trainte à l’hétérosexualité et l’existence les­bi­enne », Nou­velles Ques­tions fémin­istes, no 1, 1981

2. La Pen­sée straight, Édi­tions Ams­ter­dam, 2007.

3. Love Your Ene­my? The Debate Between Het­ero­sex­u­al Fem­i­nism and Polit­i­cal Les­bian­ism, pam­phlet rédigé par The Leeds Rev­o­lu­tion­ary Fem­i­nists et pub­lié en 1981 à Lon­dres par Only­women Press.

4. Fémin­iste rad­i­cale les­bi­enne, ses travaux por­tent notam­ment sur la théorie queer et l’industrie mode-beauté. Elle exprime par ailleurs, depuis la fin des années 1990, des posi­tions ouverte­ment trans­pho­bes Anti­cli­max.

5. Lynne Segal, « Fem­i­nist Sex­u­al Pol­i­tics and the Het­ero­sex­u­al Predica­ment », dans New Sex­u­al Agen­das, Lynne Segal (dir.), Macmil­lan, 1997.

6. Écrivaine et tra­duc­trice française, elle a mil­ité au MLF, signé le « man­i­feste des 343 » et cofondé, en 1977, la revue Ques­tions fémin­istes. En 1980, elle signe « Hétéro­sex­u­al­ité et fémin­isme » dans le no 7 de la revue.

7. Fig­ure de la phénoménolo­gie queer, ses ouvrages por­tent aus­si sur la crit­i­cal race the­o­ry et le post­colo­nial­isme. Elle a coécrit l’article « Les rabat-joie fémin­istes (et autres sujets obstinés) » dans les Cahiers du Genre, no 53, 2012.

8. Denise Thomp­son, « Against the Divid­ing of Women: Les­bian Fem­i­nism and Het­ero­sex­u­al­i­ty », dans Het­ero­sex­u­al­i­ty. A Fem­i­nism and Psy­chol­o­gy Read­er, Sue Wilkin­son et Celia Kitzinger (dirs.), SAGE Pub­li­ca­tions, 1993.

9. Autrice, en 2018, d’une thèse inti­t­ulée « Regards fémin­istes sur l’hétérosexualité con­tem­po­raine occi­den­tale. Essai sur le dis­posi­tif hétéro­sex­uel et ses lim­ites pour l’égalité et la lib­erté des femmes. »

10. L’Arraison­nement des femmes. Essais en anthro­polo­gie des sex­es, Nicole-Claude Math­ieu (dir.), Cahiers de l’Homme, 1985.

11. La pan­sex­u­al­ité est l’attirance pour d’autres per­son­nes quelle que soit leur expres­sion de genre.