Trans et féministes : décentrer la controverse

Un combat commun contre le contrôle des corps

La lutte pour dis­pos­er de son pro­pre corps est un point de con­ver­gence entre les mobil­i­sa­tions fémin­istes et trans. « Mon corps, mon choix » : ce slo­gan bien con­nu des mou­ve­ments d’émancipation des femmes a été repris par les mou­ve­ments trans qui ont émergé à la fin du siè­cle dernier. En France, au cours des années 1970, le Mou­ve­ment de libéra­tion des femmes (MLF) et le Mou­ve­ment de lutte pour l’avortement et la con­tra­cep­tion (MLAC) revendiquent, entre autres, un accès libre et gra­tu­it à l’avortement, ain­si que le rem­bourse­ment de la con­tra­cep­tion, légal­isée en 1967. L’enjeu est alors de s’affranchir de l’appropriation juridique et médi­cale de corps conçus par la nation comme voués à la repro­duc­tion.

Les trans sont les seul·es à avoir vu le monde des deux côtés de la fron­tière du genre. Cette expéri­ence éclaire comme aucune autre le poids e la dom­i­na­tion mas­cu­line.

C’est con­tre ce même ordre social qui pro­duit, dif­féren­cie et hiérar­chise deux caté­gories – ou class­es – de sex­es que des voix trans se sont élevées deux décen­nies plus tard. En 1992, Leslie Fein­berg, militant·e états-unien·ne assigné·e fille à la nais­sance et qui s’identifie à la fois comme butch³ et trans­genre, pub­lie Trans­gen­der Lib­er­a­tion⁴ . Ce texte fon­da­teur établit un par­al­lèle entre les luttes trans et le mou­ve­ment de libéra­tion des femmes et pointe le con­trôle des corps trans, depuis longtemps psy­chi­a­trisés et exper­tisés par l’institution médi­cale et la jus­tice.

Le con­trôle des corps sub­or­don­nés est un objet de lutte pour bon nom­bre de pop­u­la­tions minorisées. Dans le cas des femmes cis et des trans, ce con­trôle prend place dans un ordre hétéro­sex­uel et de genre au sein duquel chacun·e doit tenir sa place. Mais si de nom­breuses fémin­istes s’accordent sur le poids d’un tel ordre social, toutes n’ont pas la même idée de com­ment s’en affranchir.

Les fémin­istes n’ont pas atten­du les con­tro­ver­s­es con­tem­po­raines autour des trans pour con­naître des cli­vages : dès les années 1970, leur unité se fis­sure. Sou­vent qual­i­fiées de matéri­al­istes, les approches qui sous-ten­dent les mobil­i­sa­tions des années 1970 s’attaquent avant tout à ce que la soci­o­logue et mil­i­tante Chris­tine Del­phy appelle la divi­sion sex­uelle du tra­vail : tan­dis que les hommes acca­parent le tra­vail pro­duc­tif tout en s’appropriant celui des femmes, ces dernières sont assignées à un des­tin repro­duc­tif. D’inspiration marx­iste, cette approche se fonde sur l’idée d’une lutte entre deux class­es de sexe antag­o­niques, et se situe par défaut dans un schème hétéro­sex­uel.

MLF, Gouines Rouges et première tensions

C’est dans ce paysage d’idées qu’émerge par­mi les les­bi­ennes du MLF une posi­tion poli­tique qui revendique la sor­tie de l’hétérosexualité comme un geste éman­ci­pa­teur per­me­t­tant aux femmes d’échapper en par­tie à leur classe de sexe. Dans cette con­cep­tion, l’appropriation privée du tra­vail par un homme n’est plus une fatal­ité, et des mobil­ités devi­en­nent pos­si­bles au sein de l’ordre du genre [voir encadré page 150]. Cette stratégie est source de ten­sions au sein du fémin­isme français. Cer­taines mil­i­tantes y voient une option con­sis­tant à fuir la dom­i­na­tion plus qu’à la com­bat­tre. Pour d’autres se dis­simule der­rière cet argu­ment le désir sans doute incon­scient de ne pas renon­cer aux béné­fices sec­ondaires de l’hétérosexualité.

C’est sur ce fond de ten­sions que nais­sent deux nou­veaux col­lec­tifs fémin­istes : le groupe des Gouines rouges – dont Chris­tine Del­phy fait par­tie – et le Front homo­sex­uel d’action révo­lu­tion­naire (FHAR), au sein duquel on trou­ve le groupe des Gazo­lines, qui compte des per­son­nes trans dans ses rangs. Au sein des Gouines rouges, une fig­ure de l’engagement les­bi­en se fera con­naître par son fameux adage « Les les­bi­ennes ne sont pas des femmes » : la philosophe et écrivaine Monique Wit­tig [lire son por­trait dans le numéro 2 de La Défer­lante]. Inté­grant la sex­u­al­ité – et ses marges – dans les réflex­ions fémin­istes, elle posera cer­tains jalons des futures approches queer, dans lesquelles les trans trou­veront pleine­ment leur place.

Études queer et performativité du genre

Par­fois qual­i­fiées de qua­trième vague fémin­iste, les études queer se dévelop­pent aux États-Unis dans les années 1990. Elles s’intéressent à la manière dont les marges oblig­ent à repenser le genre et la sex­u­al­ité à l’échelle de l’ensemble de la pop­u­la­tion. Dans cette lit­téra­ture, on ne raisonne pas en ter­mes de lutte entre deux class­es, mais plutôt, dans la lignée de Michel Fou­cault, penseur majeur de la « French The­o­ry », en ter­mes de pou­voir et de résis­tance. Si le pou­voir demeure patri­ar­cal et hétéro­sex­uel, les minorités sex­uelles et de genre peu­vent y résis­ter depuis l’intérieur et en ques­tion­ner les fonde­ments, que beau­coup con­sid­èrent comme biologiques. Pour la philosophe Judith But­ler, pro­fesseure à l’université de Berke­ley qui se fait con­naître mon­di­ale­ment en 1990 avec son ouvrage Trou­ble dans le genre⁵ , les per­son­nes trans ne sont pas sub­ver­sives en soi : elles ne le sont que parce qu’elles peu­vent pass­er pour des hommes ou des femmes cis tout en étant trans. Leurs expéri­ences révè­lent ce que But­ler appelle la « per­for­ma­tiv­ité » : le genre en lui-même n’a pas d’essence ; il ne prend corps que par une répéti­tion de pra­tiques et de per­for­mances. Or, ce qui relève du con­stru­it social peut logique­ment être décon­stru­it : les caté­gories de sexe n’ont, en résumé, pas d’existence intrin­sèque.

Si Chris­tine Del­phy avait déjà for­mulé le fait que « le genre précède le sexe⁶  » exp­ri­mant par là que les caté­gories « homme » et « femme » sont un pur pro­duit de l’ordre patri­ar­cal, les approches queer pensent aus­si, et surtout, l’inévitable porosité des fron­tières entre ces caté­gories. C’est pré­cisé­ment de cette porosité que naît le fameux « trou­ble dans le genre ». Pour cette rai­son, ce sont ces approches queer qui ont inspiré les textes fon­da­teurs des études trans. Par­mi ces textes, on trou­ve L’Empire con­tre-attaque : un man­i­feste post-trans­sex­uel, de Sandy Stone⁷ (dont le titre tacle ouverte­ment Jan­ice Ray­mond), une cri­tique en règle de l’injonction médi­cale et juridique faite aux trans à pass­er pour des hommes ou des femmes cis. En effet, l’expression d’un désir d’invisibilité à toute épreuve reste la con­di­tion sine qua non de l’accès aux soins et au change­ment d’état civ­il. Ce cadre de pen­sée queer ne fait toute­fois pas l’unanimité par­mi les fémin­istes, cer­taines s’inquiétant du brouil­lage des délim­i­ta­tions de la classe des femmes. Une préoc­cu­pa­tion qui tra­ver­sait déjà les mou­ve­ments fémin­istes à pro­pos des les­bi­ennes, mais aus­si des femmes noires.

Aux origines de l’intersectionnalité

En 1851, à Akron, dans l’État de l’Ohio, la mil­i­tante africaine-améri­caine et anci­enne esclave Sojourn­er Truth est la pre­mière à pos­er devant une con­ven­tion de femmes blanch­es cette ques­tion-man­i­feste du mou­ve­ment afro-fémin­iste : « Ne suis-je pas une femme ? » Quelques années plus tard, c’est sous ce titre que la mil­i­tante bell hook­s⁸ pub­liera l’un des textes décisifs du black fem­i­nism. Ce mou­ve­ment, qui met en lumière l’intrication entre les sys­tèmes d’oppression de genre, de race et de classe, con­duira, dans les années 1990, à l’éclosion des études sur l’intersectionnalité.

Depuis longtemps exclues des mou­ve­ments fémin­istes parce qu’elles étaient noires, mais aus­si des mou­ve­ments antiracistes parce qu’elles étaient femmes, des femmes noires états-uni­ennes ont com­mencé, dans les années 1980, à point­er les biais et angles morts des fémin­istes blanch­es. Enten­dant ren­dre jus­tice à l’hétérogénéité de leur classe de sexe, elles ont mon­tré en quoi beau­coup de fémin­istes ne les con­sid­éraient, au fond, pas vrai­ment comme des femmes ou, du moins, pas comme des femmes respecta­bles.

Mais ce qui appa­raît comme une dis­si­dence se loge dans des logiques par­fois con­tra­dic­toires. Si les femmes noires ont pu être perçues, con­tre leur gré, comme n’étant pas vrai­ment des femmes, les les­bi­ennes, elles, ont pu être mar­gin­al­isées car elles ne voulaient plus vrai­ment en être. Ce dou­ble mou­ve­ment per­met de saisir en quoi femmes et hommes trans se trou­vent chacun·es à leur manière en porte-à-faux, les pre­mières n’étant sou­vent pas accueil­lies comme des femmes à part entière tan­dis que les sec­onds peu­vent être perçus comme des traîtres à leur classe.

Transfuges de sexe

Les études et mou­ve­ments trans ne boudent cepen­dant pas ces approches fémin­istes qui les tien­nent à l’écart. Nom­breuses sont les per­son­nes con­cernées qui, de la twit­tosphère au monde de la recherche, se recon­nais­sent en par­tie dans le matéri­al­isme et mobilisent le con­cept de class­es de sex­es. Seule­ment, comme l’ont mon­tré les approches queer – et comme l’ont tant étudié les recherch­es sur les class­es sociales –, ces class­es ne sont pas néces­saire­ment her­mé­tiques. Des mobil­ités sociales peu­vent advenir, et cela est val­able pour les class­es de sex­es.

De la même façon que les femmes ne sont jamais seule­ment des femmes, les trans ne sont jamais seule­ment des trans. Elles et ils sont aus­si bien d’autres car­ac­téris­tiques sociales qui for­gent des vécus éminem­ment sin­guliers de l’op­pres­sion de genre.

Les trans sont d’ailleurs les seul·es à avoir vu le monde des deux côtés de la fron­tière du genre. Cette expéri­ence éclaire comme aucune autre le poids de la dom­i­na­tion mas­cu­line, tant elle révèle la dif­férence qu’il y a à être assigné·e et traité·e comme un homme ou comme une femme. Puis­sant révéla­teur des priv­ilèges qui ont été gag­nés ou de ceux qui ont été per­dus, la tran­si­tion est aus­si une épreuve qui con­fronte bru­tale­ment aux normes et stéréo­types de genre, les per­son­nes trans con­nais­sant des tra­jec­toires bien dis­tinctes selon qu’elles sont femmes ou hommes. C’est pré­cisé­ment parce que les fron­tières du genre sont si bien gardées que les trans se heur­tent encore à tant de vio­lences et de pré­car­ité. Toute­fois, le fait de vivre une mobil­ité sociale de sexe ne suf­fit pas à résumer l’expérience qu’elles et ils font de la dom­i­na­tion. C’est là une des leçons de l’intersectionnalité : de la même façon que les femmes ne sont jamais seule­ment des femmes, les trans ne sont jamais seule­ment des trans. Elles et ils ont aus­si bien d’autres car­ac­téris­tiques sociales qui for­gent des vécus éminem­ment sin­guliers de l’oppression de genre.

Mouvements transféministes

Comme en témoigne le développe­ment des études et mou­ve­ments dits trans­fémin­istes, la trans­pho­bie est indis­so­cia­ble du sex­isme. Loin d’être une pho­bie indi­vidu­elle et irra­tionnelle, elle sanc­tionne le pas­sage d’une fron­tière sociale qui sépare et dis­crim­ine les indi­vidus. Pour repren­dre Monique Wit­tig dans La Pen­sée straight⁹,  « la caté­gorie de sexe est une caté­gorie total­i­taire » qui ne manque pas de con­damn­er celles et ceux qui ten­tent de s’en affranchir. Avec le développe­ment des mou­ve­ments trans au cours de ces trente dernières années, cer­taines fémin­istes craig­nent que soit per­due de vue la lutte con­tre le patri­ar­cat, que Chris­tine Del­phy qual­i­fi­ait d’« enne­mi prin­ci­pal ». Mais, d’une part, c’est à ce même enne­mi que les trans payent encore un si lourd trib­ut, et, d’autre part, ce sont peut-être avant tout les con­flits entre pop­u­la­tions dom­inées qui con­duisent à per­dre le sens des pri­or­ités.

Comme Del­phy l’a elle-même recon­nu, il n’est au fond pas de véri­ta­ble enne­mi prin­ci­pal, mais bien des « périls mul­ti­ples¹⁰ ». Ce n’est pas parce que les per­son­nes trans, racisées et les­bi­ennes ne font pas la même expéri­ence de l’oppression que les femmes cis, blanch­es et hétéro­sex­uelles, qu’elles n’en font pas l’expérience du tout. S’affranchir de sa caté­gorie sociale de sexe assignée ne per­met jamais d’échapper à la dom­i­na­tion mas­cu­line, bien au con­traire. L’espace social du genre est vaste et diver­si­fié, mais il n’en demeure pas moins éminem­ment hiérar­chisé. •

1. En jan­vi­er 2020, Mar­guerite Stern cosigne notam­ment une tri­bune pub­liée sur le Huff­Post expli­quant, notam­ment, inter­préter la tran­si­d­en­tité « comme une nou­velle ten­ta­tive mas­cu­line pour empêch­er les femmes de s’exprimer ».

2. En juin 2020, l’autrice de Har­ry Pot­ter partage sur Twit­ter un arti­cle par­lant des « per­son­nes qui ont leurs règles », com­men­tant ironique­ment : « Je suis sûre qu’on devait avoir un mot pour ces gens. Que quelqu’un m’aide. Feum ? Famme ? Feemm ? »

3. Apparu dans le milieu ouvri­er aux Etats-Unis dans les années 1930, le terme de « butch » (abrévi­a­tion de « butch­er », lit­térale­ment « boucher·ère ») était ini­tiale­ment une insulte désig­nant les les­bi­ennes jugées mas­cu­lines. Les per­son­nes con­cernées se sont depuis réap­pro­prié ce terme.

4. Leslie Fein­berg, Trans­gen­der Lib­er­a­tion: A Move­ment Whose Time Has Come, World View Forum, 1992.

5. Trou­ble dans le genre, Judith But­ler. La Décou­verte, 2006 Cet ouvrage, pub­lié en 1990 aux États-Unis, ques­tionne la porosité des fron­tières entre les caté­gories d’hétérosexualité et d’homosexualité, ain­si qu’entre les caté­gories d’homme et de femme. Traduit en France en 2006, il est un des textes fon­da­teurs des queer stud­ies.

6. L’ennemi prin­ci­pal, Chris­tine Del­phy. Édi­tions Syllepse, 2009. Dans ce livre-man­i­feste, Del­phy con­cep­tu­alise l’idée d’une lutte entre
deux class­es de sexe. Elle énonce l’urgence l’urgence de com­bat­tre le patri­ar­cat comme sys­tème social, économique et poli­tique d’oppression des femmes.

7. Sandy Stone, « The Empire Strikes Back: A Post­trans­sex­u­al Man­i­festo », in Julia Epstein, Kristi­na Straub (dir.), Body Guards: The Cul­tur­al Pol­i­tics of Gen­der Ambi­gu­i­ty, Rout­ledge, 1991.

8. Ne suis-je pas une femme ?, bell hooks. Édi­tions Cam­bourakis, 2015. Inspiré par le dis­cours de l’ancienne esclave Sojourn­er Truth, ce texte pub­lié en 1981 (Ain’t I a woman ? Black women and fem­i­nism, Plu­to press, 1981) inter­roge la mar­gin­al­i­sa­tion des femmes noires dans les mou­ve­ments fémin­istes et pré­fig­ure les réflex­ions du courant afro-fémin­iste et inter­sec­tion­nel.

9. La pen­sée straight, Monique Wit­tig. Édi­tions Ams­ter­dam, 2018 Dans ce dis­cours pronon­cé en 1978, la co-fon­da­trice du Mou­ve­ment de libéra­tion des femmes (MLF) définit l’hétérosexualité non plus comme une ori­en­ta­tion naturelle, mais comme un régime poli­tique dont les les­bi­ennes sont les pre­mières pour­fend­euses. Il est pub­lié pour la pre­mière fois en France en 2001.

10. Une for­mule de la juriste et écrivaine Deb­o­rah King dans « Mul­ti­ple Jeop­ardy, Mul­ti­ple Con­scious­ness: The Con­text of a Black Fem­i­nist Ide­ol­o­gy », Signs, vol. 14, no 1, 1988, p. 42–72.